или, точнее, Православная, Восточно-Кафолическая церковь — обнимает собой те христианские народы, которые занимают Восток и Юго-восток Европы с прилегающими к нему странами Азии и Африки. В этнографическом отношении она по преимуществу состоит из народов греческого и славянского племени.

Основанная на Востоке церковь, постепенно распространяясь, скоро проникла далеко за пределы своего первоначального пребывания. Но, распространяясь и на Запад, христианство в течение первых веков продолжало сохранять свой восточно-церковный характер, так как самая проповедь христианства совершалась на греческом языке, служившем главным орудием культурного общения народов в то время. Даже и после апостолов, ближайшие их преемники, мужи апостольские, пользовались все тем же языком общечеловеческой культуры. Так, даже в отдаленной Британии, составлявшей крайний предел известного в то время мира, первые следы христианства имеют греческий характер. Но, несмотря на такое преобладание восточно-церковного типа христианства по всему миру, с течением времени, по мере развития национального самосознания западных народов, естественно и самое христианство должно было воспринять в себя национальные элементы. Отсюда в единой, неразделенной дотоле церкви начала обозначаться известная рознь, растущая по мере того, как и вообще западный мир, все более эмансипируясь от восточной греческой культуры, начал вырабатывать свою собственную самобытную культуру. Рознь слагалась уже рано, при ближайших преемниках апостолов, когда она проявилась, например, в споре о праздновании Пасхи (155 г. после Р. X.); но затем она получила гораздо более серьезный характер, когда, благодаря стечению многих благоприятных обстоятельств, Римская церковь настолько возвысилась над другими церквами, что представители ее, папы римские, начали заявлять притязание на главенство над всем христианским миром. Это притязание дало о себе знать уже во время спора о Пасхе; но затем оно, быстро развиваясь в этом направлении, скоро привело к той печальной односторонности, в силу которой Римская церковь, будучи лишь одной из поместных церквей, стала считать себя главой всего христианского мира. К этому присоединились с течением времени и разные другие несогласия, хотя и второстепенные, но тем не менее вытекавшие из сущности самого миросозерцания обеих половин христианского мира, несогласия по вопросам обрядовым, дисциплинарным, а наконец даже и догматическим (вставка слова Filioque — "и от Сына" — в Никеоцареградский символ веры), и таким образом постепенно подготовились условия для капитального церковного исторического факта — разделения церквей (см. это слово), которое и совершилось в 1054 г. Христианский мир не мог, конечно, сразу примириться с таким печальным фактом и было несколько попыток к воссоединению разделившихся церквей; но эти попытки, поводом к которым по большей части служили более политические, чем церковно-религиозные соображения, не привели к своей цели, напротив, по временам даже усиливали взаимное раздражение и недоверие между церквами.

Во внешнем своем устройстве Восточная церковь, в противоположность тенденции сглаживать все национальные особенности, представляет собой систему поместных или национальных церквей. В основе древнейшего устройства ее лежит разделение на четыре патриархата — антиохийский, александрийский, иерусалимский и константинопольский, которые первоначально образовались в соответствии с политически-административным делением Восточной Римской империи. Вместе с тем это деление соответствовало как раз и тем национальным группам, которые входили в империю, как составные части ее. Антиохийский патриархат обнимал Сирию, александрийский — Египет, иерусалимский — Палестину и константинопольский — собственно Византию. Это деление, несмотря на огромные исторические превратности, жертвой которых был православный Восток, продолжает сохранять свое значение и доселе, хотя некоторые из этих патриархатов, особенно антиохийский и александрийский, давно потеряли свое прежнее величие, от которого остались одни лишь громкие титулы стоящих во главе их патриархов. Наибольшее значение от прежних времен сохранил за собой патриархат константинопольский, который и после падения Константинополя (1453) продолжал пользоваться существенными правами в отношении к христианским подданным Турецкой империи. Жестокий, но умный Магомет II, желая заставить христиан примириться с его игом, предоставил им значительную религиозную свободу, и избранному ими патриархом Григорию Схоларию, или в монашестве Геннадию, предоставил не только полную самостоятельность в делах церкви, но и гражданскую власть, высшую юрисдикцию над всей православной райей (стадом, паствой) в пределах Турецкого государства, конечно с возложением на него и ответственности за ее поведение. Патриархаты иерусалимский и антиохийский в церковном отношении были поставлены в связь с ним, а в политическом подчинены ему. При нем учрежден был синод из 12 архиепископов, из которых 4, как представители разделенного на четыре части патриархата, постоянно пребывают в Константинополе. Синод избирает патриарха, а султан утверждает его, и это последнее обстоятельство привело впоследствии к ужасной симонии, составляющей одно из бедственнейших явлений в последующей истории константинопольской церкви.

После взятия Константинополя центр религиозной жизни В. церкви значительно передвинулся с Востока и нашел себе устойчивый пункт в русском народе, который, восприняв свою веру от константинопольской церкви (988), сделался самым могущественным представителем и покровителем Православно-Восточной церкви. Сначала русская церковь находилась в зависимости от константинопольского патриарха, но с возрастанием политического могущества России эта зависимость все более слабела, пока наконец не основан был в ней самостоятельный патриархат (1582), который, на вершине своего развития, не чужд был идеи, что он есть преемник всей полноты вселенской власти, принадлежавшей первоначально Царьграду. Патриархат в России отменен был Петром Великим, который заменил его коллегиальным управлением в виде св. Синода (1721). Русский св. Синод признан был восточными патриархами как пятый равноправный им член. В XIX столетии освободительные движения православных народов Балканского полуострова пробудили и идею духовной независимости, результатом чего было то, что постепенно освобождавшиеся от турецкого ига народы освобождались вместе с тем и от юрисдикции константинопольского патриарха, которому они были подчинены дотоле. Так постепенно образовались самостоятельные (автокефальные) поместные или национальные церкви в Румынии, Сербии, Черногории и Греции. Это освободительное движение продолжается до настоящего времени и последнюю стадию его представляет Болгария, которая доселе не выработала определенных отношений к константинопольскому патриархату и находится под отлучением от него. Подробнее о поместных церквах см. под соответствующими словами.

Что касается внутреннего содержания Восточной церкви, то характеристика его будет дана под словом Православие. Теперь же достаточно сказать, что ее вероучение есть именно вероучение, которое содержалось неразделенной церковью, и она не отступает от него ни на йоту. Раздаются теперь не только отдельные сочувственные голоса богословов, но и появляются целые церковно-богословские движения, имеющие своею целью сближение с православным Востоком. Так, можно отметить симпатии англо-американской церкви, особенно сильные с 1870 года. Старокатолическое движение было выражением, с одной стороны, протеста против римских новшеств, а с другой — желания возвратиться к "старому католицизму", т. е. к тому кафолическому или вселенскому учению, каким оно было до разделения церквей. В торжественной декларации старокатолических епископов от 1889 г. излагается вероучение, нисколько по существу не разнящееся от вероучения православного.

В течение своей многовековой исторической жизни Восточная церковь имела свои ереси и расколы, сплотившиеся в самостоятельные общины или церкви. Важнейшим моментом выделения этих общин был период вселенских соборов, когда делалось точное догматическое определение православного вероучения по весьма капитальным вопросам христианской догматики, а именно по вопросу о божестве И. Христа, о сочетании в нем божеского и человеческого естеств, об отношении воль и т. п. Вопрос о божестве И. Христа был предметом ожесточенной полемики с арианами, которые, впрочем, не составили из себя долговечной общины. Но вопрос об отношении естеств и воль привел к образованию сильных партий, известных под названием монофизитства и монофелитства (см. эти слова). Несмотря на осуждение этих заблуждений вселенскими соборами, они нашли себе (особенно первое) многочисленных приверженцев. Монофелитство с течением времени почти совсем исчезло, и представительницей его теперь считается лишь небольшая община маронитов, живущих в окрестностях Ливана и Антиливана; но монофизитство сильно укоренилось у целых народов, и главной представительницей его является церковь Армянская (хотя, впрочем, армянские богословы и отрицают это). Это же учение сильно распространилось в Сирии, где представителями его являются так называемые сирские иаковиты (получившие свое название от своего богослова Иакова Барадея), в Египте и Абиссинии. В Египте приверженцы его, так называемые копты, имеют довольно сильную церковную организацию, находящую себе завершение в коптском патриархе, который имеет свою резиденцию в Каире. Власть этого патриарха принимает и Абиссинская церковь, которая также проникнута монофизитством, хотя и имеет смутное тяготение к православному Востоку. Не избегла этого закона органической жизни и Русская церковь, имевшая также свои выделения, отлившиеся в формы расколов и ересей; о них см. под соответствующими словами. По числу своих членов В. церковь занимает третье место в ряду больших вероисповедных общин, уступая римскому Католицизму и Протестантизму. Она считает в своей среде до 80 млн., из которых ¾ принадлежат к Русской церкви. Неправославные восточно-церковные общины заключают в себе до шести млн., и около пяти миллионов находятся в унии с Римом (главным образом в Австрии).

Литература предмета весьма обширна и к ней, в сущности, может быть отнесена вся литература церковно-историческая — от отдельных монографий до цельных курсов церковной истории. У нас переводной труд Робертсон-Герцога, "История Христианской церкви" (2 тома, СПб., 1890—91); архимандрита Арсения, "Летопись церковно-исторических событий" (СПб., 1880); курсы профессора И. В. Чельцова (I вып.), Смирнова и др. Также сюда относятся: литература полемическая, догматическая, литургическая и каноническая, из которых каждая обладает серьезными и обстоятельными трудами православных богословов как русской, так и других поместных церквей. См. ст. Библиография. Из иностранной литературы можно указать более известные труды: Le Quien, "Oriens christianus"; Asseman, "Bibliotheca orientalis"; Neale, "The Ho l y Eastern church" и др.