— философская школа неполных сократиков, получившая свое название от Кирены — родины Аристиппа (см.), основателя школы. Кроме Аристиппа, ученика Сократа, и софистов, к составу школы принадлежали: Аретэ, дочь Аристиппа, Аристипп младший, внук основателя школы, Антипатр, Феодор, Гегезий и Анникерес. К., подобно киникам, поняли учение Сократа односторонне. В этике и осуществлении ее в жизни они видят цель философии, а цель жизни — в наслаждении, которое является безусловным благом. Теория должна только служить для обоснования этой точки зрения. Все наши восприятия сводятся к ощущениям, которые имеют субъективный характер; только относительно ощущений мы не ошибаемся, о предметах же мы знать ничего не можем — следовательно, цель жизни не может заключаться в теории, а должна состоять в достижении того, что, по нашему ощущению, нам наиболее ценно. Всякое ощущение есть только движение; медленное движение приятно, быстрое движение неприятно; состояние покоя соответствует состоянию безразличия. Благо есть наслаждение, т. е. то, что нам приятно. Всякое наслаждение моментально и ограничено настоящим временем: будущее и прошлое не в нашей власти; искусство жить состоит в уменье наслаждаться моментом. Все наслаждения качественно равны и различаются только по степени; предпочитать следует более сильные наслаждения. Хотя, вообще говоря, наслаждение есть благо, а страдание — зло, но при выборе того или другого действия нужно принимать в расчет и следствия, т. е. нужно слушать веления разума; поэтому-то К. настаивали на образовании, на изучении философии, в которой они видят условие счастья. Анекдоты, сообщаемые об Аристиппе Диогеном Лаэртийским, показывают, что он умел приложить к жизни свое правило: разумное наслаждение есть большое искусство, чем (циническое) отречение. Сократический момент этого учения состоит в том, что наслаждением следует пользоваться, но не следует ему покоряться. В жизни Аристиппа нетрудно подметить свободу духа, равнодушие ко всему внешнему, которыми отличался Сократ. Интересна критика эвдемонизма, которая находится в развитии самого эвдемонистического принципа. Феодор вывел крайние следствия из учения Аристиппа, высказав, что нет ничего недозволенного при известных условиях; дружба — пустое слово, самопожертвование нелепо; но в то же время Феодор совершенно правильно заметил, что наслаждение не в нашей власти и что, сделав наслаждение целью жизни, мы лишаем ее всякого смысла. Поэтому, по мнению Феодора, следует стремиться не к отдельным моментам наслаждения, а к ровному состоянию души в течение всей жизни. Благо состоит в веселом настроении, зло — в грустном; первое возникает из разумного понимания, второе — из глупости. Гегезий, прозванный "πεισιθανατος" (увещевающий умереть), довел эвдемонизм до пессимизма (см. Гегезий).