История. В 1729 г. в оксфордском университете пятнадцать молодых людей, проникнутых живым религиозным чувством, составили "общество", члены которого взаимно обязывались укреплять себя в вере и деятельном благочестии, проводить время в общей молитве и назидательных собеседованиях, посещать больных, помогать бедным, отнюдь не отделяясь при этом от "установленной" церкви Англии. Во главе общества стал Джон Веслей (см.), вскоре затем избранный на должность преподавателя греческого языка и получивший священнический сан. Его ближайшими сотрудниками были брат его Карл, Витфильд, Ингам и др. За правильный, методический образ жизни и порядок занятий их прозвали М., а за строго христианскую деятельность — клубом святых (the holy club). Когда молва об этом необычайном в то время явлении распространилась по Англии, его встретили недружелюбно; членов общества называли аскетами, сравнивали с ессеями, приписывали им отрицание всяких социальных стремлений. Такое отношение к союзу уменьшило число его членов до пяти, но Веслей не падал духом и, после неудачной попытки миссионерской деятельности в североамериканской колонии Георгии, основал в Лондоне, вместе с братом и при участии "моравских братьев" (из которых один, Джон Гамбольд, принадлежал еще к "клубу святых" в Оксфорде), "Общество взаимного назидания" (1738). Долго ему казалось, что в нем все еще нет веры, подобающей истинному христианину. Наконец, чтение предисловия Лютера к Посланию к римлянам (где описывается перемена, производимая в душе чувством веры), дало ему успокоение. 24 мая 1738 г. он ощутил себя "обращенным" и "возрожденным". После путешествия в Гернгут вместе с Ингамом к "моравским братьям", отказавшимся допустить его до общения с ними в евхаристии (не только потому, что он состоял священником англиканской церкви, но и потому, что он homo perturbatus и "голову держит выше сердца"), он окончательно остановился на учении Лютера о "вере оправдывающей". Вместе с Витфильдом, Веслей предпринял ряд миссионерских путешествий по Англии. Английский народ был в то время совершенно равнодушен к религии вследствие бездеятельности англиканского клира. Монтескье, посетивший около этого времени Англию, говорил: "нет религии в Англии"; подобным же образом выражался Вольтер. Тем сильнее было впечатление энтузиастической проповеди обоих друзей. В первый день проповеди Витфильда близ Бристоля у него было 200 слушателей, на другой день — 1 000, а на третий — пять тысяч. Сначала они проповедовали в церквах и оградах церквей, но скоро состоялось Постановление о запрещении им доступа в церкви. Тогда Веслей решился проповедовать на открытых местах — площадях и полях, и число слушателей его доходило от 20000 до 60000. Формально отлученный от церкви, он открыл свои капеллы в Бристоле и Лондоне. Своим друзьям он пояснял, что смотрит на весь мир как на свой приход, и что его дело — везде, где есть ищущие спасения через веру во Христа. Около этого же времени состоялось отделение веслеянцев от гернгутеров: спокойное благочестие последних мало гармонировало с пылким энтузиазмом веслеянцев, которые образовали из себя самостоятельное "Соединенное общество". Это была первая специально методистская ассоциация. К проповеди были допущены миряне, без различия общественного положения и степени образования; допущено было и проповедничество женщин, пример которого подан был матерью Веслея, женщиной очень умной и даже ученой, которая в спорах с сыном о догматических вопросах, как видно из их переписки, часто брала верх над сыном. Позже допущение мирян до проповеди перешло в правильно оформленное учреждение должности странствующих проповедников-мирян. Веслей, вероятно, руководствовался при этом примером Виклефа. Преследования со стороны англиканской церкви и других церковных обществ, нападения печати, насилия черни — ничто не могло остановить распространения методизма, хотя в его среде и начались внутренние раздоры. Витфильд усвоил себе учение кальвинистов о предопределении, прямо противоположное образу мыслей Веслея, и друзья после долгих споров разошлись окончательно. Витфильд также завел у себя проповедников из мирян под именем "публичных увещателей", из которых каждый имел в своем управлении до 14 общин, и " частных увещателей", имевших дело с 1—3 общинами; над ними стоял странствующий генерал-суперинтендент. Каждая община имела у себя лиц для сбора добровольных приношений на церковные нужды; все члены общин стали собираться на генеральную конференцию по крайней мере однажды в год. Эта организация М.-кальвинистов сохранилась и впоследствии. Успеху проповеди Витфильда много помогло содействие графини Гентингдон, давшей миллионы на сооружение капелл и на другие церковные нужды М.-кальвинистов. Но, оживив своим пылким красноречием (всего им произнесено 18000 речей) религиозность в некоторых местностях Великобритании и Америки, Витфильд не имел дара организации, почему развитие методизма-кальвинизма скоро остановилось. Последующим своим ростом методизм обязан Веслею, организаторский дар которого Маколей находит равным лишь административному таланту кардинала Ришелье.

Начало организации М.-веслеянцев положено в 1744 г., на первой их "генеральной конференции". На ней были решены вопросы: чему учить, как учить, какую установить дисциплину между последователями методизма. В ответ на первый вопрос было сформулировано догматическое учение М. и развита первоначальная идея Веслея о вере оправдывающей. Вера, предшествуемая покаянием, есть состояние "оправдания", а покаяние есть сожаление о грехе. Вера оправдывающая есть убеждение, при содействии св. Духа, что Христос любит меня и предал Себя за меня на крест. Непосредственные плоды оправдания верой — мир, любовь, радость, власть над всяким грехом. Для поддержания веры необходимы добрые дела. В сущности методизм отнюдь не так далеко отступал от учения англиканской церкви, как это многим казалось, и Веслей имел основание утверждать, что М. — не еретики, и их несправедливо отлучают от церкви. Конференция рекомендовала защищать учение английской церкви, повиноваться епископам во всех предметах безразличных, соблюдать каноны, насколько это возможно, без нарушения спокойствия совести. Последователей методизма конференция постановила разделить на четыре "класса": 1) первоначальные сообщества, 2) союзы, 3) избранные сообщества и 4) кающиеся. Первоначальные сообщества образуются из "пробужденных", пришедших в сознание своей греховности, союзы — из тех, о которых можно думать, что они имеют отпущение грехов, избранные сообщества — из людей, которые находятся в свете лица Божия. Кающимися признавались находящиеся еще в отпадении от благодати. Для перевода из одного класса в другой составлены были особые правила. Относительно проповедников-мирян конференция постановила, что они должны проповедовать каждое утро и каждый вечер, соблюдать осторожность в обращении с женщинами, не вступать в брак без согласия Веслея, не стыдиться никаких работ, ни от кого не брать денег без ведома Веслея, вести журнал своей деятельности и т. д. Преимущественным местом проповеди должна быть церковь; проповедь на полях должна быть допускаема с осторожностью; особенно следует обращать внимание на школы и детей. Проповедники особенно должны бороться против нарушения воскресного отдыха, пьянства, бесполезной траты времени, легкомыслия, расточительности, заключения долговых обязательств, контрабанды. Вставать проповедники должны в 4 часа и однажды в месяц содержать ночное бдение. Каждая отдельная община подразделялась на кружки или группы под названием "классов" (class meeting), из 10—12 членов, которые должны были собираться однажды в неделю под председательством старца (пресвитера), чтобы совместно обсуждать духовное состояние каждого из членов и сообщать друг другу плоды своего духовного опыта. Кроме местных в каждой общине проповедников, обыкновенно из мирян, странствующие проповедники в известные сроки должны были регулярно посещать общины; из общин составлялись округи (district), которых уже в 1744 г. насчитывалось 40. Все М. однажды в год собирались на генеральную конференцию, которая решала все вопросы методистской догматики и дисциплины. Deed-declaration 1784 г. установила, чтобы на конференцию собирались лишь выборные представители от общин в числе не более ста. Веслей веровал в благодать священства и его преемство от апостолов и домогался, чтобы епископы англиканской церкви давали методистам рукоположенных священников-совершителей таинств; когда ему было в этом отказано, он обращался с просьбой о том же к случайно посетившему Англию в 1766 г. епископу греческому. Позже, имея надобность в большом числе совершителей таинств, он счел возможным поставлять их тем способом, каким, по его мнению, священники поставлялись при апостолах, и в 1784 г. сам посвятил одного из своих последователей в "суперинтенденты", с правами епископа, находя, что в первенствующей церкви не существовало различия между епископами и пресвитерами. Это избрание "своих епископов" означало уже полный разрыв с "установленной" церковью Англии, хотя сам Веслей до конца своей жизни считал себя верным ее сыном. В 1785 г. англиканская церковь формально объявила М. сектой или отдельной церковью. К этому времени методизм организовался окончательно и установил свой особый чин литургии — несколько видоизмененную Веслеем Common prayer book церкви англиканской. Методистские общины скоро развили обширнейшую деятельность как в Англии, так и в особенности в Америке, отстаивая евангелие против рационализма, широко развивая и хорошо организуя филантропические учреждения, ведя энергическую борьбу за прекращение рабства и торговли неграми. Развилась обширная специально методистская литература, началось издание методистских газет и периодических сборников. Главным способом распространения М. в массах служили разного рода митинги: полевые митинги (camp-meeting), целодневные собрания (protracted meeting), митинги рабочих, митинги скорбных и угнетенных духом, митинги "пробужденных духовно" и т. д. Проповедники М., священники (ministers) с их помощниками (helpers), не знали усталости, выносили всевозможные лишения, охотно шли в тюрьмы, когда на них воздвигаемо было гонение. В Америке пламенные их речи вызывали плач, крики горя и отчаяния в массе слушателей, заглушавшие голос оратора. Часто грешники, потрясенные беспощадными, хотя и безличными обличениями, падали в конвульсиях. Много способствовало успеху движения и то, что в числе проповедников находились лица самого простого звания.

После прибытия в Америку методистского епископа Коке (1784) состоялось объединение всех М. в одну "свободную американскую епископальную церковь", оформленное на генеральной конференции в Балтиморе. В 1775 г. появились первые методистские общины на островах Ла-Манша, а в 1790 г. — в самой Франции. Первую из методистских миссий у язычников основал Коке на Антильских островах; отсюда методизм перенесен в Южную Америку, в Гвинею и на остров Цейлон. В год смерти Коке эта миссия насчитывала уже 31 миссионера и 17000 обращенных, а к 1880 г. — 103 миссионеров и 50000 обращенных. В Африке первая миссия основана в 1811 г. в Сьерра-Леоне. Есть методистские миссии на островах Фиджи, в Новой Зеландии, в западной Австралии, на островах Океании. В Океании числится 450 священников (minister), при 60000 проповедниках-мирянах и 350000 обращенных. В 1818 г. основано в Англии "миссионерское общество" М., средства которого к 1880 г. простирались до 4767150 франков. Умирая в 1791 г., Веслей оставил в одной Англии 540 странствующих проповедников и около 134000 членов методистской церкви.

В 1796 г. некто Кильгам увлек в раскол до 5000 человек и основал "Новый союз" (New Connection) М., отличающийся демократическим характером и дающий на конференциях большее значение мирянам (в 1851 г. число его сторонников простиралось до 229646, при 2039 капеллах). В 1821 г. в Ирландии возникло движение в обратном смысле, под предводительством Аверелля; основанная им партия "первоначальных методистов" отвергает совершение евхаристии по общинам. Аверелль восставал также против отмены полевых митингов. Доктор Самуэль Варрен в 1835 г. произвел новую схизму среди М., учредив отдельную ассоциацию "М.-веслеянцев" или "М. свободных". В 1845 г. от общего состава епископальной методистской церкви отпало до 100000 членов, вследствие споров об организации конференций; агитация, направленная против исключительного права лиц духовных на звание членов конференций, завершилась в 1875 году постановлением о том, чтобы генеральная конференция свободной епископальной церкви состояла из двух "палат": одна из священнослужителей заведует доктриной и богослужебной дисциплиной церкви, другая с участием духовных лиц ведает все текущие дела церковной жизни. На почве этого постановления состоялось воссоединение отпадших с "епископальной методистской церковью". С тех пор методизм все растет и растет, увеличивая число своих капелл, священнослужителей и проповедников, школ для детей, факультетов для духовных и мирских проповедников, миссий и т. д. Некоторые из исследователей методизма называют его возрождением реформации и приписывают ему большое историческое значение; другие видят в нем реакцию против рационализма и религию народных масс, сильную лишь до тех пор, пока не наступило равновесие разума и чувства.

Статистика современного методизма. Lelièvre ("Encyclopé die des sciences religieuses" Лихтенбергера, т. IX, 1881 г.) сообщает нижеследующие цифровые данные о М., относящиеся к 1875—77 гг.:

Так как цифра 4665045 представляет собой только число лиц, присутствовавших на конференциях, на которые собираются лишь избранные депутаты от методистских общин, то, по мнению Лельевра, чтобы получить цифру всего числа М. на земном шаре, приблизительно верную с действительностью, показанный общий итог следует увеличить по крайней мере впятеро, и всех М. окажется до 25 миллионов душ (в настоящее время, ввиду сильного роста методизма, 31—32 млн. душ). Отличия исчисленных методистских сект отчасти ясны из их названий и из вышеизложенного очерка истории М., отчасти не выяснены в печатной литературе или несущественны; так, например, церковь М. черной расы ничем не отличается от свободной методистской епископальной церкви, и отдельность ее произошла единственно оттого, что многие из американцев не хотят молиться в одной церкви с черными, как не хотят сидеть с ними рядом в театрах, омнибусах и т. д. Русский исследователь, изучавший методизм американский на месте — протоиерей Е. К. Смирнов, — сообщает о нем следующие цифры 1872 г. Методистских общин в Соединенных Штатах 25278, храмов в них 21337, церковного имущества на 69854121 доллар; активных членов М. (то есть лиц, принимающих участие в конференциях) — 2060000. Число сидений в церквах — 6528209. В двадцать лет число методистских храмов возросло на 800 0. Принимая во внимание эти цифровые данные, общее число М. в Соединенных Штатах можно определить в настоящее время приблизительно в 15 млн. душ. Точное исчисление М. затрудняется тем обстоятельством, что настоятели методистских приходов не ведут точных метрических записей и показывают правительству цифры своих прихожан произвольно, то уменьшая их, то увеличивая.

Организация М. Методизм не внес ничего нового в область богословия; он имеет большое значение в истории религиозной жизни на Западе, но не в истории религиозных доктрин. До самой своей кончины Веслей провозглашал себя только основателем нового религиозного общества, а не новой церкви. С течением времени, однако, методизм получил особую, в сравнении с англиканской церковью, организацию и новый строй богослужебного культа; ярко обозначились и некоторые особенности в теоретических взглядах Веслея, указанные выше. В настоящее время из всех разновидностей методизма наиболее стройную организацию имеет "Свободная методистская епископальная церковь Америки". В 1872 г. на генеральной конференции в Нью-Йорке епископальные М. составили и издали собрание постановлений своей церкви. Главная их задача — осуществление в жизни начал христианской нравственности. Вся церковная организация приспособлена к тому, чтобы неуклонно следить за каждым движением не только внешней, но и внутренней жизни каждого члена церкви. В этом — существенное отличие М. от всяких других христианских церквей. Каждый пресвитер должен иметь у себя список крещеных им детей, с указанием места их пребывания; он должен организовать их в разряды и назначить лиц, обязанных посещать каждого из детей по крайней мере однажды в неделю и наставлять их относительно обязанностей, налагаемых на них крещением. Если дитя потеряет родителей, назначаются лица, которые могли бы заняться его религиозным развитием. К причащению не допускаются те, за кем известен какой-либо из грехов, влекущих за собой отлучение от церкви. Брак с "не пробужденными" (анализ этого пробуждения [revival of religion] см. у Е. К. Смирнова: "Русский Вестник", 1883 г., февраль, стр. 546 и сл.) не допускается; лица женского пола не могут вступать в брак без согласия родителей, за исключением случая, когда родители запрещают брак с христианином. В основе современной организации М. лежит община (приход), в которую члены вступают без всякого предварительного признания каких-либо вероисповедных формул. Веслей не требовал от вновь вступающих ничего другого, как желания "бежать от грядущего гнева Божия и спастись от грехов". Неофит должен, однако, предварительно посещать так называемые "классы" (class-meeting) — еженедельные сходки под управлением особого руководителя (leader), обыкновенно — мирянина. Эти "классы" имеют целью установить систему пастырского надзора, которая простиралась бы на каждого отдельного члена церкви. Руководитель "класса" должен давать отчет о каждом митинге класса и о религиозном состоянии его; он обязан знать, насколько каждый член класса преуспевает в познании Бога и в любви к Нему. На митинг могут сходиться и два или три класса. Речь на митингах свободна; предпочитается форма разговора. Проповедник (местный) имеет право экзаменовать "руководителя" в знании им своих обязанностей. В Америке действительным членом класса желающий вступить в методистскую церковь может сделаться после рекомендации его обществом "руководителей" или одним из них и после испытания, продолжающегося полгода. Собрание "руководителей еженедельных сходов для взаимного назидания" (leader's meeting) образует под председательством пресвитера "совет" общины; каждый "руководитель" передает эконому (steward) членские взносы, собранные им в своем "классе". Следующую инстанцию организации составляет трехмесячное собрание (quarterly meeting), на которое сходятся "руководители" всего округа (district) и проверяют наличность сумм, собранных проповедниками; это же собрание намечает кандидатов на вакантные места пресвитеров. В Англии ему принадлежит также общий надзор за духовными и имущественными делами округа и за правильностью действий пресвитеров. В Северной Америке существуют полугодичные окружные конференции, состоящие из странствующих и местных проповедников и суперинтендента воскресных школ округа, с участием и некоторых других должностных лиц, под председательством избранного пресвитера или странствующего проповедника. Они заведуют текущими церковными делами, в особенности дисциплинарными, устраняют недостойных проповедников-мирян, наблюдают за воскресными школами, за деятельностью миссионеров и т. п. Годичная конференция состоит из всех странствующих проповедников. В Англии она составляет высшую инстанцию церковного управления. В Америке обширность территории делает невозможным ежегодное общее собрание представителей от всех общин методистской церкви; поэтому там годичные конференции бывают только по округам (в каждом отдельном штате), а генеральная конференция собирается однажды в четыре года и составляет высшую инстанцию методистской епископальной церкви Америки. Председательствует в ней один из главных епископов церкви, чаще всего генеральный суперинтендент. Чтобы быть членом генеральной конференции, нужно быть не моложе 25 лет и находиться в составе церкви не менее 5 лет. Депутаты от духовенства и мирян заседают вместе, но бывает и подача голосов по группам. Генеральная конференция избирает и поставляет епископов, издает законы и регламенты, но не имеет права отменять установленных "членов веры" и органических учреждений церкви.

Должностные лица в американской епископальной методисткой церкви следующие: 1) епископы или суперинтенденты (числом 12), и между ними генеральный суперинтендент; они не имеют определенных диоцезов и постоянно находятся в странствовании, председательствуя на конференциях, утверждая проповедников, миссионеров, капелланов для санитарных и благотворительных учреждений, темниц, армии и флота, учителей для методистских школ и учительских семинарий, посвящая пресвитеров и диаконов, определяя состав курса учебных занятий для приготовления к церковным должностям и т. п. 2) Пресвитеры — председательствующие, управляющие делами в округах и заменяющие епископа, и странствующие, заведующие проповедниками-мирянами и кандидатами на эту должность. Главная обязанность пресвитеров — отправлять богослужение и совершать крещение и причащение. 3) Диаконы, помогающие пресвитеру и исполняющие все обязанности странствующего проповедника. В сан пресвитера диаконы возводятся не ранее как по выслуге двух лет. Подобно епископам, пресвитеры и диаконы не имеют постоянной резиденции и постоянного храма. 4) Проповедники-миряне, местные и странствующие. В Америке к проповеди в церквах допускаются, хотя не часто, и женщины. 5) Увещатели, должность которых состоит в том, чтобы устраивать митинги, в особенности камп-митинги (Camp-meeting), т. е. молитвенные собрания на полях и в лесах, в летнее время. Сверх того, при каждой церковной общине существуют для заведования ее собственностью попечители или старосты, в числе от 3 до 9, не моложе 21 года. Епископальная методистская церковь Америки имеет свой "совет церковной собственности", состоящий из 32 лиц духовного сана и стольких же мирян по избранию генеральной конференции и заседающий в Филадельфии; под его заведованием действуют местные советы по городам. Для поддержания проповедников, постигнутых несчастьями или для престарелых, а также их вдов и сирот, существует особый заемный фонд, составленный и пополняемый сборами в церквах. Этот фонд делится на 76 частей; каждая из годичных конференций может брать одну из них на означенные нужды своего округа. Кроме того, учрежден неприкосновенный постоянный фонд, образуемый и пополняемый, между прочим, пожертвованиями по завещаниям. Особый департамент изданий заведует печатанием и распространением книг, трактатов, журналов и газет, для чего имеются по всем городам и значительным местностям склады и особые агенты для публикаций.

Литература. Baird, "La religion aux Etats Unis" (Париж, 1844). По истории методизма: G. Smith (Лондон, 1839—1841), A. Stevens (Нью-Йорк, 1865—67); протоиерей E. К. Смирнов, "Религиозная жизнь в Америке" ("Русский Вестник", 1883—84); епископ Иоанн, "Из истории религиозных сект в Америке" (в "Чтениях московского общества любителей духовного просвещения", 1875—76); монографии в энциклопедиях Герцога и Мак-Клинтока; в "Revue des deux Mondes" 1870 г. статья Ремюза; Е. Scherer, "R éformation en XIX siècle" (184 7), статья: "Wesley et Wesleyanisme"; Toase, "Wesleyan mission en France" (Лондон, 1835).