— Кроме явного богослужения у греков, как и у других народов, существовали сокровенные обряды и поучения, связанные в Греции преимущественно с новыми божествами, носителями культуры — Деметрой и Дионисом (см. Мистерия). Все сюда относившееся называлось τά μυστικά. В переносном словоупотреблении М. означает: 1) совокупность явлений и действий, особым образом связывающих человека с тайным существом и силами мира, независимо от условий пространства, времени и физической причинности; это есть М. реальная или опытная, которая разделяется на: а) прорицательную, стремящуюся усматривать непосредственно явления и предметы, не находящиеся в данном пространственном и временном кругозоре — сюда принадлежат различные формы ясновидения (см.), гадания (см.), оракулов (см.), также астрология, и b) деятельную или оперативную, которая стремится, помимо обычных средств и условий, производить различные явления, как-то: действовать на расстоянии, останавливать и вызывать жизненные процессы одним властным внушением, создавать пластические формы или материализовать духовные сущности и дематериализовать телесные и т. п.; сюда относятся так называемый животный магнетизм, магия (в тесном смысле), теургия (см.), некромантия (см.), всевозможные способы волшебства или чародейства (см.) и, наконец, вся область медиумических или спиритических явлений. В настоящее время наблюдения и опыты над фактами искусственного гипноза и внушения заставляют некоторых ученых признать в этой области, кроме обмана и суеверия, и известную действительную основу. С христианской точки зрения реальная М. (в обоих своих видах) разделяется, по достоинству и значению предмета и среды мистического взаимодействия, на М. божественную, естественную и демоническую. Относить к М. алхимию, как это обыкновенно делается, нет достаточного основания, так как алхимики в своих операциях старались пользоваться естественными свойствами вещества и исходили из принципа единства материи, признаваемого ныне положительной наукой. 2) В другом смысле М. называется особый род религиозно-философской познавательной деятельности. Сверх обычных способов познавания истины — опыта, чистого мышления, предания и авторитета, — всегда допускалась большинством религиозных и метафизических умов возможность непосредственного общения между познающим субъектом и абсолютным предметом познания — сущностью всего, или божеством. Если такое общение признается единственным или, по крайней мере, самым верным и достойным способом познания и осуществления истины, а все другие способы более или менее пренебрегаются как низшие и неудовлетворительные, то возникает известное исключительное направление мысли, называемое мистицизмом; если, независимо от крайности этого направления, внутреннее общение человеческого духа с абсолютным признается как существенная основа истинного познания, то появляются учения, которые, смотря по преобладанию в них религиозного или философского элемента, обозначаются как мистическое богословие, мистическая философия или теософия (см.).

Древнейший дошедший до нас памятник мистической философии — Упанишады (см.), умозрительная часть ведийских священных сборников; мистический элемент преобладает также и в главных школах позднейшей индийской философии (см.); основная мысль здесь есть поглощение всего индивидуального в абсолютном единстве мировой души. У других культурных народов древнего Востока также были тайные учения, но от них не осталось никаких письменных памятников, за исключением книги китайца Лао-цзы (см.), у которого абсолютное безразличие — Тао — есть своеобразное выражение того же пантеистического начала, которое господствовало в индийских умозрениях. В древнейшей греческой философии мистический элемент, вызванный первоначально восточными влияниями, получил оригинальное развитие особенно у Гераклита (см.), пифагорейцев (см.), Эмпедокла (см.) и занимает преобладающее место в учении Платона (см.), в еврейско-эллинском учении Филона (см.), в египетско-эллинском умозрении так называемых герметических книг (см. Гермес Трисмегист), а еще более у неоплатоников (см.) и гностиков (см.). Неоплатонические влияния на почве христианского богословия обнаружились у Оригена (см.), а затем породили религиозно-философскую систему, изложенную в книгах, приписанных Дионисию Ареопагиту и получивших большое значение с VI в. Ранее началось развитие особого типа монашеского мистического богословия в Египте и Сирии — Макарий египетский (IV в.), Исаак Сирин (VI в.). Впоследствии, сосредоточившись в афонских монастырях, отшельническая теософия все теснее связывалась с особым психофизическим методом для произведения экстатических состояний (так называемое "умное делание"), переходя таким образом из умозрительной в опытную или реальную М. Писания, посвященные этому предмету, были соединяемы впоследствии в особые сборники, получившие название Добротолюбия (φιλοκαλία); один такой сборник в XVII в. переведен с греческого языка на церковно-славянский молдавским иноком Паисием Величковским (несколько изданий), а в последнее время Добротолюбие, отчасти в другом составе, было издано на русском языке епископом Феофаном († в 1894 г.).

Теософические идеи, связанные с "умным деланием", были в XIV в. предметом ожесточенных споров в византийской церкви и, наконец, объявлены согласными с православием, благодаря в особенности стараниям архиепископа фессалоникийского Григория Паламы (см. Фаворский свет). На Западе в Средние века развилась М. умозрительная; под влиянием Ареопагита и его толкователя Максима Исповедника (см.) создал в IX в. Иоанн Скот Эригена (см.) свою оригинальную теософическую систему, с сильным пантеистическим оттенком, удаляющим ее от христианского учения. Вполне правоверным было мистическое богословие Викторинцев (см.) и Бонавентуры (см.), а в новые времена — св. Терезы (см.). Отличительные черты правоверия в этой области состоят: 1) в признании нравственных условий для соединения человеческого духа с Богом, 2) в представлении самого соединения как процесса постепенного, причем обыкновенно различаются три главных степени, называемые М. очистительной (purgativa), M. просветительной или озарительной (illuminativa) и М. соединительной в тесном смысле (unitiva) — и, наконец, 3) отличительная черта правоверного мистического богословия есть тот принцип, что внутреннее общение с Богом не исключает внешних форм благочестия и что высшее духовное совершенство не отменяет низших заповедей. В противоположность этому, еретическая теософия Средних веков унаследовала от древних гностиков тот принцип, что для чистого все чисто, духовному все позволено и для совершенного ведения необходимо все испытать. В этом смысле развилось с XIII в. движение так называемых братьев свободного духа или спиритуалов (см.), куда были вовлечены многие члены Францисканского ордена. Независимо от церковного учения, хотя без прямого противоречия с ним, держался величайший из средневековых мистиков, мейстер Эккерт (см.) и его школа. Вне христианства развились в Средние века два великие мистические движения — каббала у евреев (см. Каббала) и суфизм (см.) у персов-мусульман. С началом возрождения классицизма в Италии, наряду с другими учениями древности, воскресла и мистическая философия неоплатоников. Оригинальным и всеобъемлющим мистиком был знаменитый Парацельс (см.); под влиянием его (со стороны терминологии, но совершенно независимо по существу) сложилось гениальное учение Якова Бёма, отчасти выяснявшееся его последователями (Гихтель, Пордэч, Сен-Мартен, Баадер). После Бёма наибольшее значение принадлежит Сведенборгу, который с оригинальной теософской системой соединял, как духовидец, и опытную или реальную М. Вообще эти два главных отдела мистики всегда более или менее связаны между собой, ибо естественно, что мистические учения ищут себе опоры в мистических фактах, а занятие последними вызывает для их объяснения те или другие мистические теории.

Литература предмета в различных его подразделениях необъятна. Укажем лишь несколько общих сочинений, относящихся ко всей области: G örres, "Mystik"; Perty, "Mystische Erscheinungen der menschlichen Natur"; Du Prel, "Philosophie der Mystik" (русский перевод Аксенова, изд. Аксакова, 1895); Kiesewetter, "Die Geheimwissenschaften" (Лейпциг, 1895).