(санскр. Soma = "выжатый сок") — одно из наиболее важных и характерных для индийской мифологии олицетворений — священного в ведийском культе напитка, добываемого из корней и стеблей некоторых растений. В 9-й книге Ригведы его прославлению посвящены 114 целых гимнов, в других книгах — 6 гимнов, кроме того части 4—5 других гимнов и в др. местах. Имя С., одно и в сложных формах, встречается сотни раз. Образ его менее человекоподобен, чем образ Индры и Варуны (см.), так как, очевидно, воспоминание о растении и его соке постоянно сдерживает воображение поэтов. Поэтому о его человеческом виде или действиях говорится мало, а героические, и чудесные подвиги, приписываемые ему, представляются довольно бесцветными и малохарактерными. Подобно прочим божествам, С., иногда под именем Инду, приглашается придти к жертвоприношению и принять приношения, разложенные на травяной подстилке. Девятая книга Ригведы содержит в себе, главным образом, гимны С., певшиеся в то время, как его выжимали камнями, процеживали сквозь шерстяные цедилки в деревянные сосуды, в которых он предлагался для питья богам и из которых его пили и жрецы. Манипуляции, которым напиток С. подвергался, разукрашены всевозможными хаотическими образами. Он опьяняет и, по-видимому, подслащивается медом. Цвет растения и сока то бурый, то красный, но чаще всего зеленый. Очищают сок С. руками, причем пальцы олицетворяются в виде десяти сестер, дочерей Вивасвата. Жрецы, выжимающие С., носят имя Адхварью. Камни, которыми выжимается сок, кладутся на алтарь, на котором и происходит выжимание. Позже добывание сока совершалось при помощи ступки и песта. Выжатая влага пропускалась через цедилку из овечьей шерсти. Очищенный таким образом сок уже получает эпитеты "чистый" (uddha) и "светлый" (çukra, ç uci). Такой чистый сок приносился только богам Ваю и Индре, для Митры-Варуны его смешивали с молоком, а для Ашвинов (см.) — с медом. Процеженный и очищенный С. смешивался в сосудах с водой, молоком и ячменем. Выжимание С. совершалось три раза в день. Смешение С. с водой влечет за собой установление особой связи С. с водами: воды следуют его приказаниям, он течет впереди всех потоков, он их повелитель и царь, воды его сестры, он изливает дождь с небес. Желтый цвет сока дает повод сближать его с Солнцем. Таинственное увеселяющее и подкрепляющее действие С. приводит ко взгляду на него, как на божественный напиток, дающий бессмертную жизнь. Отсюда его имя amrta (амброзия); он любимый напиток богов, которые пьют его, чтобы получить бессмертие. Отсюда и его целебная сила. Он хранитель человеческих тел и заключен в каждом их члене, доставляя долголетие. Он прогоняет грех (моральную болезнь) от сердца, разрушает ложь и двигает вперед правду. Питье С. делает человека говорливым, возбуждает деятельность речи. Отсюда он господин мысли, отец, вождь и производитель гимнов, руководитель поэтов, пророк среди жрецов, душа пророков, покровитель молитвы. Он надзирает над тварями; отсюда он получает эпитеты много- и тысячеокого. С. оказывает подкрепляющее действие и на богов. Индра перед боем с демоном Вртра пьет С. и побеждает всех своих врагов. Отсюда С. — друг Индры, его душа, его громовая палица, и сам получает эпитет убийцы Вртры. С., выпитый Индрой, заставляет Солнце подыматься на небе, заставляет его сиять; он нашел свет и овладел им и небом. Отсюда мировое значение С., "владыки четырех стран света", создателя двух миров, неба и земли, поддерживающего небо и поместившего свет в Солнце. Тесная связь С. с Индрой в их борьбе с Вртрой дает повод говорить о С. независимо, как о великом бойце, непобедимом в боях. Растение, из которого приготовляется С., растет в горах. "Хаома" в Авесте также добывается из горных растений. Будучи земным растением, С. в то же время имеет небесное происхождение. Он дитя неба, отпрыск Солнца, небесное молоко, происходящее по Атхарва-веде из семени Парджаньи (см.). Отсюда недалеко до признания его господином неба, возвышающимся над всеми мирами, подобно Сурье (см.). С неба С. был принесен на землю орлом (олицетворение небесного огня — Агни), вырвавшим его для Индры. Как самое важное из растений, С. получает эпитет царя растений, царя лесов, отца всех трав. Кроме того, он царь рек, всей земли, царь или отец всех богов и смертных, царь брахманов и т. д. В послеведийской литературе С. является обычным именем Луны, которая выпивается богами и потому бледнеет, покуда ее опять не наполнит Солнце. Большинство исследователей держится, однако, мнения, что С. прославляется в ведийских гимнах только как олицетворение напитка, причем отождествление с Луной является уже вторичным наслоением. Приготовление С. и его культ уже существовали в индоиранском периоде. Вера в божественный укрепляющий напиток, небесного происхождения, весьма вероятно восходит уже к общему индоевропейскому периоду. Первично этот напиток, вероятно, был чем-то вроде меда (санскр. mâdhu, греч. μεθυ, древнесакс. medu), принесенного на землю орлом (орел Индры приносит с неба С., как орел Зевса — нектар, а германский орел — преобразованный Один, — мед). Этот индоевропейский мед в индоиранском периоде был заменен Сомой, но еще в ведийском периоде следы его продолжают сказываться. Растений, из которых приготовлялся напиток С., было, по-видимому, несколько в разные времена. В позднейшей мифологии (пуран) С. — месяц обыкновенно изображается сыном мудреца Атри и его жены Анасуи (Anas ûyâ). Иногда он является и сыном Дхармы или получается, вместе с разными другими чудесами и диковинками, при пахтанье океана. В Випину-пуране он является "царем брахманов", тогда как более древний памятник, Брхад-араньяка, называет его Кшатрием. В пуранах С. является мужем 27 дочерей Дакши (олицетворение 27 лунных созвездий). Предпочтение, оказанное им четвертой из них — Рогини (санскр. Rohin î), вызвало ревность прочих и их жалобы своему отцу. Но вмешательство Дакши оказалось бесплодным, и он проклял своего зятя, так что тот остался бездетным и стал подвержен уничтожению. Эта жалкая его участь пробудила в его женах сострадание, и по их просьбе Дакша, хотя и не мог уже снять совсем заклятие, однако, сделал его уничтожение не постоянным, но периодическим. Отсюда убыль и прибыль Луны. Совершив жертвенную церемонию Раджасуя (R âja-sû ya), С. стал заносчивым до такой степени, что похитил жену Брхаспати — Тару и не хотел ни за что возвращать ее. Возгорелась распря, в которой Индра и все боги были на стороне Брхаспати, а мудрец Ушана, враг Брхаспати, примкнул к С., вместе с демонами Данавами, Дайтьями и другими врагами богов. При столкновении обеих сторон земля потряслась до своей сердцевины, а С. был разрезан пополам трезубцем Шивы, почему и получил имя Бхагнатма (Bhagn âtmâ). Наконец, Брахма вмешался и остановил бой, побудив С. отдать Тару ее супругу. В результате у Тары родился сын Будха, которого она, после долгого убеждения, признала сыном С. и от которого произошла так наз. "лунная династия" (см.).

Литература. Windischmann, "Ueber den Somakultus der Arier" ("Abhdi." Мюнхенской Акад. Наук, 1846); A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des G ö ttertranks" (1859; 2-е изд. 1886); Д. Н. Овсянико-Куликовский, "Опыт изучения вакхических культов индоевропейской древности в связи с ролью экстаза на ранних ступенях развития общественности" (ч. I, "Зап. Имя. Новоросс. Унив.", т. 39, Одесса, 1883). Прочую литературу см. в "Vedic Mytholo g y" Макдонелля.

С. Б—ч.