(санскр. Trita â ptya) — в индийской мифологии (в Ригведе) очень древнее (восходящее еще к эпохе арийского или индо-иранского единства) и потому, вероятно, неясное в своих основных чертах божество. В Ригведе оно упоминается 40 раз в 29 гимнах, но среди них нет ни одного, посвященного исключительно ему. Эпитет Аптья встречается, рядом с именем Трита, или вместо него, всего 7 раз. Т. часто упоминается в связи с Индрой, несколько раз вместе с Марутами и с Сомой, как напитком и как божеством. Наконец, Т. упоминается и один, как победитель демона Вртры силой напитка Сомы [Тот же подвиг приписывается обыкновенно Индре и прославляется как одно из главных деяний последнего.]. В этой победе ему и Индре помогали Маруты. Т.-Аптья, побуждаемый Индрой, убивает трехголового сына Тваштра (см.) и освобождает коров. Этот подвиг приписывается также Индре. Есть и другие черты, указывающие на грозовый характер Т. Когда срываются могучие Маруты и блестит молния, Т. гремит, и шумят воды. Светлый путь Марутов светится, когда появляется Т. В одном из гимнов рассказывается, что ветры нашли Т., прося его помочь им. Пламя Агни подымается, когда Т. в небесах дует на него, как плавильщик, и заостряет его в плавильном горну. Местопребывание находится, по-видимому, в области солнца. В IX книге Ригведы Т. является в роли изготовителя Сомы; Т. очищает Сому, его пальцы выжимают камнями темно-бурые капли для питья Индре. Т. приписываются разные общие свойства богов: в нем сосредоточена вся мудрость, как ступица в колесе. В Атхарва-веде Т. изображается далеким богом, к которому переносятся преступления и сны. Тайтирия-Сангита рисует Т. как подателя долгой жизни (очевидно, вторичная черта, вытекающая как следствие из образа Т.-изготовителя Сомы). В брахманах говорится о Т., как одном из трех божеств — Эката (первый), Двита (второй) и Т. (третий) — рожденных водами (Аптья от санскр. ар = вода). Имени Т. (санскр. trit á s = греч. τρίτος = третий) придан, очевидно, смысл числительного и, аналогично ему, произведены имена двух других братьев. Двита, впрочем, встречается уже в Ригведе. По вероятному мнению Макдонеля ("Vedic Mythology" в Бюлеровском "Grundriss der Indo-Arischen Philologie", т. III, 1, вып. А, Страсб., 1897), Т. первично был одним из грозовых божеств, олицетворением молнии, небесного или воздушного огня, некогда принадлежавшим к семье световых богов Агни, Ваю или Индры и Сурьи. Мало-помалу образ этого древнего, еще общеарийского божества, почти тожественного с Индрой, слился с образом последнего, и от него остались только смутные, неясные следы. Связь Т. с Сомой может вытекать из мифического представления о принесении Сомы с неба молнией. Бедность данных породила разнообразие во взглядах ученых на этот мифологический образ. Рот ("Zeitschr. d. deutsch. Morgen l and. Gesellschaft", II, 224) считает T. богом ветров и воды, Гиллебрандт ("Varuna u. Mitra", Бреславль, 1877, стр. 94 — 95) — богом светлого неба. По мнению Перри ("Journal of the Americ. Oriental Society", XI, 142—145), Т. — бог бури, более древний, чем Индра. Пишель, считавший его раньше ("Vedische Studien", I, 186) богом вод и моря, впоследствии ("G ö ttinger Gelehrter Anzeiger", 1894, стр. 428) высказал мнение, что Т. — обожествленный целитель-человек. Гарди ("Die Vedisch-brachmanische Periode der Religion des alten Indiens", Мюнхен, 1893, стр. 35 — 38) видит в Т. лунное божество. Древность Т. несомненно доказывается присутствием в Авесте целого ряда аналогичных черт. Вместо Т. там является Срита (зенд. Thrita), но не бог, а человек. В одном месте он изображается как третий человек, приготовивший Хаому (= Сома) для телесного мира; вторым же человеком был Асвья (зендск. Atroya = Aptya). В другом месте (Вендидад, XX, 2) он является первым врачом-целителем, получившим от Агурамазды 10000 целительных трав, растущих вокруг белого Хаомы (Сомы), дерева бессмертия. Таким образом, связь Т. с Сомой восходит уже к индоиранскому периоду. Другая сторона деятельности Т. — истребление трехголового демона с тремя ртами и 6-ю глазами в Авесте приписывается родственному лицу Сраетаона (зенд. Thraetaona). См. Macdonell, цитир. сочинение, § 23, где указана подробнее литература вопроса.