— Термин этот обозначает: 1) политику церкви, т. е. деятельность церковного управления, направленную к осуществлению общих задач церкви в ее отношениях к государству и обществу; 2) политику государства по отношению к существующим в нем церквам. В настоящей статье будет речь только о Ц. политике во втором смысле, в котором этот термин всего чаще употребляется. Отношение между церковью и государством может быть весьма различно. 1) Они могут быть безусловно враждебны друг другу, как было в первые три века христианства; тогда принадлежность к церкви сама по себе есть уже государственное преступление, караемое в уголовном порядке; церковь при таких условиях считается тайным, запрещенным сообществом, которое государство старается разрушить всеми доступными ему средствами. 2) Ввиду значительной силы церкви, государство может признать необходимость считаться с нею; в таком случае оно стремится подчинить себе церковь и сделать ее орудием для осуществления своих целей. Нередко, однако, церковь оказывается настолько сильной, что сама подчиняет себе государство. Между этими двумя крайностями возможно бесконечное разнообразие переходных ступеней. Вся история Европы, начиная с IV в., наполнена скрытой борьбой между церковью и государством, борьбой, при которой обе стороны вполне признают друг друга и, не стремясь уничтожить друг друга, желают только первенствовать. При этом государство иногда признает только одну какую-либо из множества христианских церквей, которая является таким образом церковью государственной, иногда — две или несколько, а все другие только терпит в большей или меньшей степени или преследует, находя в своем отрицательном к ним отношении деятельную поддержку со стороны церкви господствующей. 3) Государство может быть совершенно индифферентным к церкви, не запрещая и не преследуя ее, но и не покровительствуя ей, не стремясь подчинить ее себе, но и не подчиняясь ей, а смотря на нее как на всякое другое частное общество (ассоциацию) людей, свободно допускаемое, пока оно не совершает ничего противного общим законам государства, и запрещаемое, как только оно их нарушает. Это отношение, при котором церковь отделена от государства и совершенно независима от него — libera chiesa in libero stato, по формуле Кавура, — дает наибольший простор свободе совести; оно существует в настоящее время в Соединенных Штатах, а также в Ирландии. В римской империи господствовал принцип полной свободы совести по отношению ко всем языческим верованиям, причем государство старалось включать их в состав государственной религии. Почему принцип этот был оставлен по отношению к христианству — см. Христианство. После 2½ веков ожесточенных гонений церкви, римская императорская власть (Константин Вел.), ввиду быстрого усиления христианства, почувствовала необходимость изменить свою политику. В 313 г. был издан миланский эдикт, предоставлявший всем — христианам и нехристианам — неограниченную свободу принимать, исповедовать и пропагандировать любую веру. Государственная власть не покровительствовала при этом ни одной из них, и церковь могла существовать только на доброхотные даяния своих членов, совершенно независимо от государства. Этот эдикт имел значение лишь переходное и очень скоро потерял силу. Уже Константин, верный традиционному взгляду римского права на право сакральное, как на часть juris publici, хотел сделать христианство основой государственной жизни; того же желали и христиане, хотя взгляды на взаимные отношения церкви и государства у обеих сторон были весьма различны. Ц. политика римских императоров, начиная с Константина, привела к слиянию церкви и государства в один организм; рядом с духовным главой церкви (Иисусом Христом) признавался и земной ее глава, в лице императора, который нередко назывался внешним, или общим, епископом; духовные власти были наделены широкими судебными и административными полномочиями; гражданские власти должны были следить за исполнением церковных предписаний; духовенство влияло на выбор важнейших должностных лиц в государстве. Всякий человек, не принадлежащий к господствующей церкви, обрекался на гражданское бесправие. В общем, государство господствовало. Так было в Вост. Римской империи. На Западе также произошло взаимное проникновение государственного и церковного элемента, но образовавшаяся там церковь была более независима от государства и гораздо более могущественна, чем на Востоке, и скоро стала претендовать на господство над ним; папы короновали королей императорской короной и на этом основании считали себя стоящими выше всякой светской власти, особенно с декрета 1059 г., установившего избрание пап исключительно кардиналами (без вмешательства светской власти). Ц. политика государств имела там характер по преимуществу оборонительный, хотя иногда государственная власть переходила в наступление, занимала военной силой столицу господствующей церкви — Рим, низвергала пап или заставляла их подчиняться своей воле. Реформация вновь подчинила церковь государству и установила систему государственной или территориальной церковности (Staats- oder Landeskirchenthum), которая признавала всю внешнюю сторону церкви (организацию) подчиненною власти государства, а в своих крайних проявлениях допускала даже право государства изменять господствующую в стране религию (cuius regio, illius religio). Полного развития этот принцип достиг в Англии в XVI в. В XVIII в. эта система совпадала с системой полицейского государства. При Иосифе II (в Австрии) было допущено свободное отправление культов четырех религий (католической, лютеранской, реформатской, православной), признанных государственными. В борьбе между различными сектами вырабатывался принцип веротерпимости, осуществленный впервые (после древней Римской империи) в нантском эдикте; но этот принцип совмещался с сохранением государственной религии. В XVIII в. он доведен в Сев.-Амер. Штатах до своих крайних логических выводов; государство не должно покровительствовать ни одной определенной церкви; все церкви должны пользоваться совершенно одинаковыми правами; ни одна церковь не может получать содержания от государства; другими словами, государственной церкви не должно существовать, и церковь должна быть совсем отдельными от государства организмом; веротерпимость должна быть безусловной, принадлежность к тому или иному вероисповеданию не должна ограничивать человека в его правах, как гражданских, так и политических. В свою очередь, государство не может предъявлять к церкви никаких требований; если ее служитель обращает церковную кафедру в политическую трибуну, с которой проповедует программу, враждебную существующему порядку, то это дело его совести и той церкви, к которой он принадлежит, и не дает государственной власти повода вмешиваться; дело изменяется лишь тогда, когда проповедник нарушает общие законы, напр., подстрекает толпу верующих к совершению преступлений, что может влечь за собой судебное преследование в общем уголовном порядке против него лично, но не против его церкви. Таким образом государство перестает вести какую бы то ни было Ц. политику. Свобода и независимость церкви не мешает, однако, ограничению прав тех церквей, которые противодействуют общим законам. Единобрачие установлено общими гражданскими (не церковными) законами, и потому мормоны не терпятся на территории большей части штатов. Независимость церкви в Соед. Штатах не помешала также и тому, что церковь сделалась там весьма крупной социальной силой; теоретическое право каждого занимать любую должность независимо от религии не мешает избирателям принимать ее в соображение при выборах. Принадлежность подавляющего большинства к какой-либо из христианских церквей создает и там проникновение государственной жизни некоторыми началами, общими всем христианам, но чуждыми евреям и другим нехристианам; таково, напр., празднование воскресенья и других христианских празднеств, ставшее в Америке обязательным. В Европе отделение церкви от государства является одним из главных требований большинства радикальных, некоторых либеральных и всех социалистических партий; однако единственная страна в Европе, где в настоящее время эта идея осуществлена — Ирландия; там ее провел Гладстон церковным актом 1869 г., который был вызван несоответствием между принадлежностью почти всего населения к католической церкви и признанием англиканской церкви государственною. Во Франции в эпоху революции была сделана попытка не отделить церковь от государства, а вовсе изгнать ее, заменив христианство культом разума; попытка совершенно не удалась, католическая церковь вновь признана государственной и сохраняет такое положение поныне, причем ввиду ее силы, даже правительства, принадлежащие к радикальной партии — которая, находясь в оппозиции, настоятельно требует отделения церкви от государства, — не решаются совершить эту реформу. Ц. политика Франции, начиная с эпохи Наполеона I и кончая эпохой Мак-Магона, сводилась к тому, чтобы всевозможными уступками, делаемыми церкви, обеспечить себе ее поддержку в светских делах, а после Мак-Магона — к тому, чтобы ее обезвредить. При Ж. Ферри (1883 — 85), затем при Вальдеке Руссо (1899 — 1902) и Комбе (с 1902) Ц. политика свелась сперва к борьбе с влиянием церкви в школе, затем к уменьшению числа и к ослаблению религиозных конгрегации. В германских государствах государственными церквами являются евангелическая и католическая, причем Ц. политика в эпоху культуркампфа (1873 — 79) вела к борьбе с антигосударственными стремлениями католической церкви. В России, после принятия христианства, церковь, как и в Византии, быстро слилась с государством в один организм. Московские цари, как ранее князья, озабочивались устроением церкви и искали ее поддержки, хотя вместе с тем очень опасались ее чрезмерного усиления; иноверцы не пользовались гражданскими правами. Попытка церкви при Алексее Михайловиче занять господствующее положение в государстве привела к борьбе, окончившейся низложением патриарха Никона, а позднее к отмене патриаршества как силы, независимой от государственной власти и потому для нее опасной, и к замене его св. синодом. Начиная с XVIII в. в России окончательно установились следующие начала. "Господствующей и первенствующей", по терминологии Свода Законов, признается церковь православная. Церковь (православная) и государство — один организм; главное управление церковью сосредоточивается в св. синоде, который есть орган государственной власти, правомерно ей подчиненный. "Император, яко христианский государь, есть верховный защитник и хранитель догматов веры и блюститель правовая и всякого в церкви святой благочиния" (Основные законы, ст. 48); в качестве такового в акте о наследовании престола 1797 г. он назван главою церкви. Православная церковь существует на средства государства. Подчинение церкви государству ведет за собою признание права государства и на секуляризацию духовных (монастырских и иных) имуществ, которая в России не раз и совершалась (в широких размерах она имела место при Екатерине II). Иноверцы пользуются терпимостью, т. е. имеют право отправлять богослужение, но не имеют права пропагандировать своих вероучений; выход из господствующей церкви и присоединение к какой-либо другой безусловно не допускается. По отношению к раскольникам веротерпимость ограничена (см. Раскол). См. Gladstone, "The state in its relations to the State" (Л., 1838; подробный разбор этой книги в сочинениях Маколея); Laurent, "L' église et l'é tat" (Брюссель, 1858 — 60); Herrmann, "Ueber die Stellung der Religionsgemeinschaften im Staate" (Гёттинген, 1849); Bluntschli, "Psychologisc he Studien ü ber Staat und Kirche" (Цюрих, 1844); Warnk önig, "Die Staatsrechtliche Stellung der katholischen Kirche in den katholischen Lä ndern des deutschen Reichs" (Эрланген, 1855); Friedberg, "Die mittelalterlichen Lehren liber das Verh ältniss von Staat und Kirche" (Лпц., 1874); его же, "Die Grenzen zwischen Staat und Kirche" (Тюбинген, 1812), Zendrini, "Lib é ra chiesa In libero stato" (Павия, 1860); Hinschius, "Staat und Kirche" (Фрейбург, 1883); Maassen, "Neun Карitel über freie Kirche und Gewissensfreiheit"; Meier, "Zur Gesch. der rö misch-deutschen Frage" (Росток, 1871 — 83); Wiermann, "Geschichte des Kulturkampfs" (Лпц., 1886); Zorn, "Die Wichtigsten neuern Kirchenstaatsrechtlichen Gesetze Deutschlands etc." (1876); Kahl, "Lehrsystem des Kirchenrechts und der Kirchenpolitik" (Фрейбург, 1894); KremerAuenrode, "Aktenst ücke zur Gesch. des Verhä ltnisses zwischen Staat und Kirche" (Лпц., 1873 — 80).