или Шакта (санскрит. Çâktra, Çâkta) — индийское название сектантов, поклонников так называемых Шакти (см.), последователей тантр (см.) и их ритуала. В общей сложности верования их образуют как бы самостоятельную религию, которая подразделяется на несколько отраслей, имеющих каждая свою систему учений и свои формы посвящения в таинства. Ш. выработали также свою почти самостоятельную мифологию. В вершине и в начале всех творений здесь стоит Магадеви, супруга Шивы-Магадева, в образе которой слились представления мировой иллюзии Майи (см.) и материальной природы Пракрти. Ниже ее — ее воплощения или проявления: Шакти Вишну, Брахмы, бога войны Сканды и т. д. и целая весьма сложная и многообразная иерархия женских божеств и полубожеств, вроде "Великих Матерей" (Mahâmâtri), олицетворения производительных и питающих сил природы (культ которых восходит к глубокой древности, но впоследствии слился с шактизмом), Наика (Nâyikâs — возлюбленный, героини), Йогини (Yoginî — волшебница, колдунья), капризные и свирепые Дакини (Dâkinî — колдунья, людоедка), Шакини (Çâkinî — могучая) и др., отличающихся враждебным и злым отношением к человеку; благоволение их может быть снискано лишь с помощью самых отталкивающих церемоний, о которых свидетельствуют некоторые памятники индийской литературы, например драма Бхавабхути Малатимадхава (5-й акт) и сборник рассказов Катхасаритсагара (гл. XVIII). Эта система получает известное видоизменение в небольшом числе трактатов типа тантр, порожденных вишнуизмом, в которых первое место вполне естественно отводится Шакти Вишну — Лакшми или пастушке Радхе, возлюбленной Кришны (воплощение Вишну). Вместе с соответствующими божествами мужского пола вся эта иерархия образует одну из самых грозных мифологических систем, когда-либо порожденных человеческим воображением. Непознаваемая в своей верховной сущности Магамайя является предметом поклонения под множеством разных названий, в бесчисленных разнообразных воплощениях. В то же время каждая из этих форм отличается от другой, как самостоятельное существо, и имеет свой собственный круг поклонников. Все они по большей части соответствуют той или другой стороне двойственной природы Магамайи — "черной" или "белой", благотворной или зловредной, двум сторонам мировой силы, созидательной и питающей или разрушительной. Таким образом получается два класса богинь: одни олицетворяют творческие силы жизни, другие — начала разрушительные. В соответствии с этим двойственным характером самих Шакти возникли и два вида культа: открытый, признанный культ "правой руки" — Дакши - начара (идущий направо), и более или менее тайный — Вамачара (идущий налево) или культ "левой руки". Первый, за исключением животной жертвы в честь Дурги, Кали и других страшных форм Магадеви, соблюдает большей частью обыкновенные обряды индуизма и имеет своим объектом богинь Дургу, Бхавани, Парвати, Лакшми, Магалакшми и т. п.; второй, поклоняющийся преимущественно тантрическим воплощениям или формам Магадеви (Деви, Кали, Шьяма, см.) или просто нагой женщине, олицетворяющей собой Шакти, прибегает к чарам, проклятиям и обыкновенному колдовству, имеющим целью приобрести какие-нибудь сверхъестественные силы (так называемые siddhi). Многие из этих церемоний восходят к глубокой древности; корни их можно найти еще в ведах (см., например, гимн 136 Х книги Ригведы и некоторые ведийские тексты, например Самавидхана-Брахмана и Каушика-Сутра Атхарва-веды, представляющие собой в сущности руководства к колдовству). Объяснению их посвящена особая специальная система индийской философии, так называемая Йога (см.). На почве шиваизма и культа Шакти весь этот древний индийский оккультизм привился особенно прочно. Человеческие жертвы в честь страшных богинь Дурги, Кали, Чандики и Чамунды составляли в старину вполне обыкновенное явление, как об этом свидетельствует целый ряд памятников индийской литературы (5-й акт драмы Малатимадхава, Гитопадеша, гл. III, басня 8; Катхасаритсагара, гл. 10, 18, 20, 22, 36 и т. д.; Дашакумарачарита, гл. VII и т. д.). Обряды эти подробно описываются в одной из упа-пуран (см.) — Калика-пуране (см. перевод в V т. "Asiatic Researches"). В XVI в. магометане нашли человеческие жертвоприношения в Северном Бенгале; в XVII в. сикхи (см.) свидетельствуют, что их главный учитель и религиозный реформатор, Гуру Говинд, приготовляясь к своему призванию, принес в жертву Дурге одного из своих учеников. Путешествовавший в 1824 г. по Верхней Индии епископ Гебер встретился с очевидцами принесения в жертву маленьких мальчиков не далее как в самой Калькутте. Даже в последней четверти XIX в. встречались случаи религиозных убийств в честь Кали, совершавшихся душителями — тхагами или туггами (см.). За отсутствием жертвы нередко сам жертвователь являлся жертвой (см. А. Вебер, "Indische Studien", т. XIV, стр. 149, т. XV, стр. 314-315, и Катхасаритсагара, гл. 6, 22 и т. д.). Едва ли можно сомневаться, что некоторые формы Магадеви (то же можно сказать и относительно Шивы и Вишну) представляют собой древние местные божества разных туземных неарийских племен, принятые, вместе с соответствующим кровожадным культом, арийцами-индусами, или вследствие сношений с ними, или путем традиции от не арийских элементов, ассимилировавшихся и слившихся с завоевателями. Некоторые из наиболее бесчеловечных обрядов, по-видимому, ведут свое начало из центральной Индии. На это указывает, между прочим, имя одной из форм Магадеви — Виндхъявасини (санскрит. Vindhyavâsini) = живущая в горах Виндхъя, где человеческие жертвоприношения еще в первой половине XIX в. составляли обыкновенную составную часть национального культа обитающих здесь дравидийских и коларийских племен — гондов, ураонов, коль. Во второй половине XIX века английская администрация положила конец этим ужасным обрядам, отправление которых в более цивилизованных местностях Индии являлось более или менее исключением. Впрочем, и в XII в., по свидетельству магометанского писателя Шахрастани, масса народа относилась с отвращением и ужасом к человеческим жертвам (см. перевод Haarbrücker'a, т. II, стр. 370). Отдельные случаи их, однако, продолжали встречаться и много позже (в 1872 г. среди тамилов на острове Цейлон, в конце 70-х гг. XIX в. среди банджариев и кой в области телугу в южной Индии и т. д. (см. "Indian Antiquary", т. II. стр. 125, и т. VIII, стр. 219-220). Что касается чувственной и неприличной стороны культа Ш., подробно излагаемой в тантрах, то она продолжает держаться, несмотря на усилия администрации. Необходимой принадлежностью ее являются излишества в употреблении спиртных напитков и животной пищи, настоящие оргии-пиршества, сопровождающие поклонение Ш. в виде обнаженной женщины и заканчивающиеся свальным грехом всех посвященных, причем каждая пара представляет собой Бхайраву и Бхайрави (Шиву и Деви), отождествляясь с ними в эту минуту, являющуюся главным актом веры, предвкушением блаженства, высшим обрядом культа (так назыв. Шричакра = священный круг, или Пурнабхишека = полное освящение). Было бы ошибочно видеть в этих обрядах одну голую чувственность. Книги, предписывающие их, полны выспренними умозрениями, моральными рассуждениями и даже аскетическими теориями, проповедуют отвращение к греху и самую мелочную религиозность. Посвященный должен принимать участие в таинствах с благочестивыми чувствами и мыслями, направленными к одной молитве; прибегать к ним для удовлетворения чувственности — значило бы профанировать их. В теории таким образом все выходит прекрасно, и едва ли можно сомневаться, что некоторые составители названных книг были уверены в святости своего дела. На самом деле Ш. "левой руки" почти всегда являются лицемерными и суеверными развратниками, и ни один уважающий себя индус не сознается, что имеет какое-нибудь отношение к вамачаринам (Vâmâcârin = последователь культа Вамачара, "левой руки"). Вследствие тайны, облекающей этот культ, точных статистических сведений о числе его сторонников нет; общая молва считает его очень распространенным. Многие открытые дакшиначари (последователи культа "правой руки") на деле втайне принадлежат к вамачари. Эти последние образуют небольшие общины, допускающие в свой состав людей всяких классов (в Бенгале, по рассказам, членами их являются по преимуществу брахманы и богатые люди). Последователи культа вамачара, не скрывающие своей принадлежности к нему, утверждают, что нельзя судить об их секте на основании их книг. В самом деле, по-видимому, среди классов, затронутых культурой и ослабших в вере, культ "левой руки" выродился в род суеверного эпикурейства и утратил многое из своего первичного состава. Сторонников культа "правой руки" можно встретить в большом числе по всей Индии. В Индостане к ним принадлежит большая часть шиваитов. В Бенгале все население принимает участие в Дургапудже — великом празднестве в честь главной богини шактизма, хотя строгие последователи настоящего индуизма осуждают неприличия, совершаемые при этом случае публично, и причисляют весь этот праздник к обрядам "левой руки ".

Подробности и литературу см. у Барта, "Religions des Indes" (П., 1881, гл. V, Индуизм, отд. 2) и Вильсона, "Hindoo Sects" (в полном собрании его сочинений).