(санскрит. Ç iva = дружественный, благосклонный, милый) — одно из трех главных божеств индийской мифологии после ведийской эпохи. Возникновение этого мифологического образа может быть прослежено почти шаг за шагом и потому представляет большой научный интерес. Веды еще не знают отдельного бога Ш., но эпитет ç iva уже встречается в них (начиная с Ригведы) в применении к богу Рудре (см.) — прототипу Ш., связанному с разрушителями Марутами (сыновья Рудры) и иногда с другим разрушительным богом — Агни (бог огня). У Рудры здесь замечаются две стороны: одна — светлая, другая — разрушительная. В Ригведе его славят как владыку гимнов и жертв, целителя, блестящего, как солнце, лучшего и добрейшего из богов, наделяющего пищей, благосостоянием и здоровьем людей и животных, прогоняющего болезни, но в то же время вооруженного громовой палицей, луком и стрелами, грозного разрушителя, подобного дикому зверю, восседающего на боевой колеснице. В Яджурведе длинная молитва, посвященная Рудре, так называемая Шатарудрия, перечисляет ряд эпитетов Рудры: он благосклонен (ç iva) и не страшен, освобождает от бед, является первым божественным целителем-врачом, но наружность его не свойственна светлому божеству: у него синяя шея, красное тело, 1000 глаз и 1000 колчанов. Здесь же Рудра называется загадочным эпитетом Триамбака (имеющий трех матерей), отражающим, по-видимому, легенду о трехкратном рождении Агни и становящимся впоследствии одним из обычных эпитетов Ш. В Атхарва-веде Рудра является еще покровителем скота, но грозные черты его уже усиливаются: он темный, черный, губительный, ужасный; его умоляют удалиться куда-нибудь в другое место и не грозить людям гибелью, ядом, небесным огнем. Рядом с ним появляются второстепенные боги Бхава (благосклонный) и Шарва (стрелец из лука), сливающиеся впоследствии с новым образом Ш., и Кала — время, производящее и пожирающее все вещи — впоследствии одна из форм или один из атрибутов Ш. В брахманах (и уже в Яджурведе) Рудра получает обычные эпитеты Ш.: Ишана, или Ишвара (владыка, господь) и Магадева (великий бог). О Рудре рассказываются здесь уже известные впоследствии легенды о рождении Ш., его победах над непокорными демонами — Асурами, город которых (Трипура) он разрушает. Рудра отвечает здесь спрашивающим богам: "я один был прежде, есть и буду; никто не превосходит меня; я вечен и не вечен, видим и невидим, Брахма и не Брахма". В другом месте говорится: "он один только Рудра, он — Ишана, божественный, Магешвара (великий владыка), Магадева...Есть только один Рудра, и для другого нет места...он без начала, середины или конца, единый, всепроникающий, блаженный дух, полный чудес, супруг Умы (впоследствии имя одной из жен Ш.), верховный владыка, трехглазый, с синим горлом, тихий... Он — Брахма, Ш., Индра, не знающий гибели, блистательный. Он — Вишну, дыхание жизни, дух, верховный бог; он — все, что было и будет, он — вечен. Познав его, человек преодолевает смерть" и т. д. Здесь Рудра поднимается уже до высоты верховного божества, отождествляемого с другими великими богами. Наконец, в Рамаяне является и великий бог Ш., хотя и с чертами более личными; он ведет здесь борьбу с Вишну, принимает поклонение вместе с Брахмой, Вишну и Индрой, но в то же время признает божественность Рамы и занимает не столь высокое положение, как Вишну. Махабхарата также ставит выше Вишну и его форму — Кришну. Но и здесь встречаются места, в которых Ш. занимает высшее положение и сам принимает поклонение от Вишну и Кришны. Здесь также уже намечаются некоторые из качеств и особенностей Ш., которые получают впоследствии особое развитие в пуранах. Наблюдаются и попытки примирить соперничество между Ш. и Вишну путем их отождествления, подобно тому, как это выражено впоследствии в поэме Гариванша (см.), где утверждается, что "нет никакого различия между Ш., существующим в образе Вишну, и Вишну, существующим в форме Ш.". Шиваитские пураны уже вполне определенно провозглашают главенство Ш., развивая и дополняя мифы и беглые намеки древних источников в бесчисленных легендах и рассказах, посвященных прославлению излюбленного ими божества. Таким образом мало-помалу ведийский Рудра, далеко не первый среди божеств ведийского пантеона, превратился в великого и могучего Ш., третьего члена индийской троицы (см. Тримурти) и верховного бога своих поклонников шиваитов. Обыкновенно Ш. рассматривают как олицетворение разрушительного принципа, но на деле его мифологический характер гораздо шире и богаче различными чертами. Под именем своего прототипа Рудры, ставшим теперь уже эпитетом или прозвищем Ш., или под другим именем Магакала ("великое время"), Ш. является грозным разрушителем. Но как Ш., или Шанкара ("благосклонный"), Ш. изображает творческую силу природы, восстанавливающей то, что ею же было разрушено, и в этой роли он почитается как Ишвара и Магадева. Символом его в этом значении служит линга (см.), или эмблема фаллоса, один или вместе с соответствующим женским символом йони (санскрит. yoni = vulva). Как олицетворение сурового аскетизма и религиозного размышления, которыми приобретаются сверхъестественные силы, совершаются всякие чудеса, достигается высшее знание и, наконец, слияние с мировым духом, Ш. получает имена: Магайоги, т. е. "великий аскет-мудрец", Дигамбара = "одетый в воздух, нагой", т. е. гимнософист, Дхурджати = "с заплетенными волосами" и т. д. Разрушительные черты Ш. получают особое преобладание в новой его форме — Бхайрава, т. е. "страшный разрушитель", наслаждающийся разрушением. Как владыка зла, Ш. является также повелителем мелких демонов, бхутов, или Бхутешварой, посещающим кладбища и места сожжения мертвых, носящим змей на голове и ожерелье из черепов на шее и топчущим непокорных демонов. Иногда Ш. предается шумному веселью и, разгоряченный напитками, окруженный скачущими демонами, пускается с женой своей Деви в бешеный танец тандава, что и дало повод Мегасфену отожествить его с Дионисом. У шиваитов Ш. является воплощением разных начал: времени, правосудия, огня, воды, солнца, творчества и разрушения и т. д. Такое разнообразие форм и качеств Ш. имеет следствием множество имен и эпитетов. Индийские источники насчитывают до 1008 имен Ш., большинство которых имеет описательный характер, вроде: Трилочана (трехглазый), Нилакантха (с синей шеей), Панчанана (пятиликий) и т. д. Ш. изображается обыкновенно в виде красивого человека с пятью лицами и несколькими руками (2, 4, 8, 10), сидящего в глубоком раздумье, с третьим глазом посреди лба, увенчанного полумесяцем. Три глаза Ш. должны обозначать три деления времени (прошедшее, настоящее и будущее). Волосы его, слегка рыжие, собраны наверх наподобие рога, увенчанного символом реки Ганг, которую Ш. поймал, когда она упала с неба; ожерелье из черепов (мунда-мала) висит у него на шее, а змеи образуют на ней воротник (нага-кундала); горло его синее от выпитого им яда, который должен был разрушить вселенную, а в руке он держит трезубец Пинака. Одеждой Ш. служит шкура тигра, оленя или слона; иногда он изображен одетым в шкуру, сидящим на шкуре тигра и держащим в руке оленя. Обыкновенно его сопровождает его бык Нанди (белого цвета), верхом на котором он иногда и изображается. Другие атрибуты его: лук Аджагава, барабан в форме песочных часов, палица Кхатванга с черепом на конце и веревка для связывания непокорных оскорбителей. Спутники его (праматхи) — многочисленные демоны разных видов. Третий глаз Ш. обладает особо разрушительной силой. При помощи его Ш. испепелил бога любви Каму за то, что тот осмелился внушить любовные мысли супруге Ш. Парвати. Этот же глаз сжигает своим блеском всех богов и тварей при периодических разрушениях вселенной. Местопребывание Ш. — священная гора Кайласа на севере за Гималаями. Здесь его окружают и охраняют полубоги Якшасы и множество различных духов, получающих приказания от приемного сына Ш., бога войны Сканды, от Ганеши (см.), Куберы (см.), Вирабхадры (см.), рассматриваемого иногда как одно из воплощений Ш. Как бог разрушения, Ш. нередко отожествляется с Мртью (смерть), и его древнее имя Пашупати ("покровитель скота") приобретает значение "повелитель человеческой скотины" или "владыка жертв", так как культ Ш. требовал кровавых жертв. В Бенаресе Ш. является предметом культа под именем Вишвешвары (всевладыки). Некоторыми учеными (например, Вурмом в его "Geschichte der Indischen Reli g ion") высказывалось мнение, что Ш. — не арийское божество, а дравидическое. Но оно не может быть принято, ввиду несомненной связи между ведийским богом Рудрой и позднейшим Ш. Несомненно, однако, что во многих местах под культом местного Магадевы скрывается древний, туземный культ какого-нибудь местного божества. Но подобные подстановки не отражаются обыкновенно на общей концепции данного божества.

Собрание подлинных текстов, относящихся к Ш., издано J. Muir'ом ("Sanskrit Texts", 2 изд., 1873, т. IV). См. также Барт, "Религии Индии" (М., 1898, гл. 5, "Индуизм").