или Малое Бытие - апокрифическая книга. В полном виде сделалась известной западным ученым в сороковых годах XIX столетия. До этого времени ее знали только по тем коротким отрывкам, которые приведены из нее в сочинениях св. Епифания и блаженного Иеронима, а в более позднее время - в хронографах Георгия Синкелла, Георгия Кедрина и других византийских историков; отрывки эти так кратки и нехарактерны, что по ним нельзя было составить более или менее ясное представление о целой книге. Честь открытия полного текста названного апокрифа принадлежит миссионеру доктору Крапфу, который во время своего путешествия по Абиссинии узнал о существовании эфиопского текста книги Ю.; список с этого текста он впоследствии передал в тюбингенскую университетскую библиотеку. Рукопись Крапфа настолько переполнена ошибками, что профессор Дилльман, известный своими изданиями памятников священной эфиопской письменности, долго не решался напечатать эфиопский подлинник книги Ю., несмотря на высокое историческое значение, какое он приписывает этому апокрифу. Вследствие неисправности эфиопского текста, книга Ю. представляла для Дилльмана непреодолимые трудности, и при переводе ее на немецкий язык (перевод этот помещен в журнале "Jahrbücher der Biblischen Wissenschaft", 1849 и 1850-1851) ему приходилось восстановлять утраченный смысл текста или на основании библейских книг, или по связи речи, или же вообще по подсказу здравого смысла; при всем том он принужден был оставить некоторые места апокрифа совсем без перевода. Более тщательное изучение эфиопского текста книги Ю. дало впоследствии Дилльману возможность издать и подлинный текст апокрифа под названием "Kufâlê, vel liber Jubilaeorum aethiopice" (Киль и Л., 1859). Для ученых открылась возможность основательно заняться исследованием вопросов о древности и происхождении книги Ю. Впрочем, еще ранее трудов Дилльмана ученый еврей Трейенфель ("Literaturbl. des Orients", Лейпциг, 1846) дал общую характеристику книги Ю. на основании тех отрывков, которые сохранились из нее у св. Епифания, блаженного Иеронима, Синкелла, Кедрина и др. Книгой Ю. занимались главным образом ученые евреи: Йеллинек ("Bet ha-Midrasch", Лейпциг, 1855), Беер ("Das Buch d. Jubiläen und sein Verhältniss zu den Midraschim", Лейпциг, 1856) и Франкель ("Monatsschr. für Gesch. und Wissenschaft des Jüdenthums", Лейпциг, 1856). Кроме них, изучали ее также Крюгер ("Zeitschr. der Deutsch. Morgenl. Gesellsch.", т. XII) и Ланген ("Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi", Фрейбург, 1866).

Книга Ю. является довольно свободным пересказом библейских повествований, содержащихся в книге Бытия и отчасти в книге Исход. Автор книги Ю. берет, собственно, один момент из жизни Моисея, а именно восхождение его на гору Синай и сорокадневное пребывание там; здесь-то, на Синае, "ангел лица", по повелению Божию, обращается к Моисею с повествованием о событиях от сотворения мира до прибытия евреев к Синайской горе. Моисей только слушает богооткровенную речь ангела и записывает его рассказ в книгу. Таким образом с внешней стороны книга Ю. отличается от книги Бытия тем, что в первой рассказ ведется от лица ангела, а в последней личность повествователя остается неуказанной. Помимо этого, автор книги Ю. старается изложить библейские события в строго последовательном порядке и указать точно год совершения их от сотворения мира. Он полагает период времени от сотворения мира или от Адама до вступления евреев в Землю обетованную ровно в 50 юбилеев, считая при этом в каждом юбилее, вопреки Моисееву закону, не 50, а только 49 лет, т. е. ровно семь седьмин; по этим-то юбилеям, седьминам и годам седьмин он и распределяет все описываемые в его книге события. Хронология книги Ю. представляет значительные уклонения как от еврейского, так и от греческого и самаритянского текстов Пятикнижия. Этих уклонений больше всего в исчислении времени событий патриархального периода до Авраама, т. е. там, где и еврейский, и греческий, и самаритянский тексты больше всего разнятся между собой. Порядку изложения апокрифа соответствует надписание его - "Книга Ю." или "Книга седьмин". Как глубока древность этого надписания и современно ли оно появлению самой книги - сказать трудно; Дилльман считает возможным признать его подлинным и первоначальным. В первый раз оно встречается у св. Епифания, от которого дошло до нас и первое свидетельство о книге Ю. В эфиопском подлиннике это надписание апокрифа несколько изменено: там он называется "книгой" или "словами деления дней". Дальнейшей задачей автора было передать в обработанном сообразно с собственными его воззрениями виде библейские повествования, содержащиеся в книге Бытия и в начале книги Исход, и дополнить их некоторыми новыми подробностями на основании всего того, что ему было известно из толкований современных ему книжников и из народных сказаний и что подсказывало ему собственное соображение. Так как предметом содержания своего апокрифа автор избрал те же самые повествования, которые содержатся и в канонической книге Бытия, то отсюда произошло другое надписание апокрифа - "Малое Бытие". В первый раз это название (ή λεπτογένεσις, ή λεπτή γένεσις, μικρογένεσις), как и первое ("Книга Ю."), встречается у св. Епифания. Кроме указанных названий, в хронографах Георгия Синкелла (VIII в.) и Георгия Кедрина (XI в.) книге Ю. усвояется еще наименование - "Апокалипсис Моисея"; но ни по форме, ни по содержанию книга Ю. не напоминает апокалипсиса. За еврейское происхождение книги Ю. говорит ее близкое сходство не только с сохранившимися до нашего времени таргумами, но и с талмудом. С христианскими воззрениями она не имеет решительно ничего общего. Вопрос может быть только в том, не принадлежал ли автор книги Ю. к одной из тех еврейских сект, которые образовались перед пришествием Христа. Йеллинек приписывал книге ессейское происхождение и находил в ней стремление ослабить то влияние, какое имели фарисеи на еврейский календарь своими определениями праздничных времен. По мнению Беера, книга Ю. появилась в среде самарян или скорее их потомков, которые жили в Египте и были известны здесь под именем досифеян. В подтверждение своего мнения Беер указывает на то, будто в книге Ю. празднику Пятидесятницы, как дню откровения на Синае Моисеева закона, придается большее значение, чем Пасхе, а это, по его взгляду, согласно с воззрениями самарян, у которых праздник Пасхи не имел того высокого значения, какое придавалось ему в Палестине. По мнению проф.-прот. А. Смирнова, автором книги Ю., вероятно, был иудей, некоторые воззрения которого сильно проникнуты духом фарисейства. Можно предположить, что книга Ю., носящая на себе явные следы фарисейского направления, появилась первоначально на еврейском языке. Это предположение подтверждается тем, что блаженный Иероним, насколько можно судить по сохранившимся у него ссылкам на книгу Ю., несомненно имел под руками еврейский текст ее. Когда книга Ю. была переведена на греческий язык - неизвестно. Эфиопский текст книги Ю., без сомнения, представляет собой перевод с греческого текста, в существовании которого никак нельзя сомневаться, так как им пользовались древние церковные писатели, сохранившие в своих сочинениях отрывки из книги Ю. Относительно времени написания книги Ю. можно быть уверенным только в том, что она появилась никак не ранее 160 г. до Р. Х. и никак не позднее 70 г. после Р. Х. Что при написании ее иерусалимский храм еще существовал, об этом автор косвенно свидетельствует почти в каждой главе своего произведения: говоря постоянно об обрядовых установлениях Моисеева закона, он считает жертвенный культ и вообще весь богослужебный строй, тесно связанный с существованием иерусалимского храма, настолько прочным и устойчивым, что даже не останавливается на мысли о возможности хотя бы временного прекращения его. Какое положение в письменности у евреев занимала книга Ю. и каким авторитетом она пользовалась у них, особенно в первое время после своего появления, - об этом ничего нельзя сказать. Известно только, что евреи заимствовали из нее некоторые легенды, нашедшие впоследствии доступ в талмудические писания, в восполненном и разукрашенном виде. С XII в. совсем исчезают свидетельства о книге Ю.; сам греческий текст ее затерялся.

Книга Ю. восполняет скудный ряд тех памятников, которые знакомят нас с воззрениями иудейства около христианской эры или, по крайней мере, той его части, которая стояла на стороне строгих приверженцев закона Моисеева, не всегда верно понятого, и отличалась крайним пристрастием к обрядовой стороне религии. Книга Ю. является выдающимся памятником еще и в другом отношении: она дает возможность воспроизвести ту обрядовую практику, какая существовала у евреев во времена, близкие ко Христу. В этом отношении этот апокриф является памятником едва ли не единственным не только в апокрифической, но и в канонической и неканонической иудейской письменности. Особенной подробностью отличаются в книге Ю. описания разного рода жертв, указанных законом. Обряды, наблюдавшиеся при жертвах, в существенных чертах описаны в законодательных книгах Моисея; с течением времени они усложнились и получили большую определенность в подробностях и частностях. С ними-то и знакомит нас книга Ю. Там не только подробно описывается способ совершения той или другой жертвы, не только указываются вещества, дозволенные для нее, но и перечисляются породы деревьев, которые употреблялись для сожжения жертвы. Книга Ю. может иметь некоторое значение и для истории толкования священных книг Ветхого Завета. Если богословская наука изучает таргумы на ветхозаветные писания и истолковательные труды Филона, то подобного же внимания заслуживает и книга Ю., которая с полным правом может быть названа иудейским таргумом на книгу Бытия и на начало книги Исход.

См. прот. А. Смирнов, "Книга Юбилеев или Малое Бытие" (Казань, 1895; здесь же перевод "Книги Ю." на русский язык).